Победа над смертью – это прежде всего победа духовная

Жан-Клод Ларше, французский православный богослов, доктор философии, патролог и писатель

 — Ни одна религия, кроме Христианства, не говорит о Воскресении. Что Воскресение Христа означает для древнего языческого мира и как Святые Отцы освещали это событие в своих трудах?

— Утверждение о воскресении мёртвых является кардинально новым по отношению к доминирующим учениям того времени, среди которых одним из основных был платонизм. Платонисты придавали значение только душе и считали, что жизнь после смерти может существовать исключительно как жизнь освобождённой от тела души, которое больше не было для неё тюрьмой, как во времена её земного существования.

Христианские антропологи всегда учили, что человек состоит из души и тела, которые соединены в нём неотделимо. Тело так же ценно, как и душа, поскольку оно тоже сотворено Богом, по Его образу, и призвано участвовать в духовной жизни, принимать Божественную благодать и даже быть обоженным. Такое повышение значения тела как составляющего человеческой природы подтверждается и на более высоком уровне тем, что когда Слово, Сын Божий, воплотился, Он принял не только душу, но и тело. Про это духовное измерение, эту способность к обожению когда-то говорил и апостол Павел: «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои? Ибо вы куплены дорогою ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6, 19-20). Такой взгляд на человеческую природу защищали ещё первые Отцы Церкви (в особенности святой Ириней) в дискусии со сторонниками платонизма и гностицизма, у которых было ложное представление о ничтожности тела. В 14 веке основы христианской антропологии защищал и святой Григорий Палама, который особенно подчёркивал участие тела в духовной жизни с её первых шагов, аскезы и молитвы, до её вершины – боговидения, и то, что тело подвергается обожению настолько же, насколько и душа.

Веру в воскресение защищали ещё первые Отцы Церкви в полемике с мудрецами того времени, которые считали её скандальной и поднимали на смех. Этому посвящён апологетический труд Оригена «Против Кельса», и в особенности трактат Афинагора Афинского «О воскресении мёртвых».

 — Казалось, что на Кресте жизнь была поглощена смертью, но, как известно, во Христе нет смерти. Что мы можем сделать, чтобы смерть больше не имела к нам отношение, чтобы мы стали подобны Христу и смерть больше не находила в нас пристанища?

— Победа над смертью – это не только, как иногда думают, победа физическая, то, что обнаружится в будущем воскресении. Это прежде всего победа духовная, которую мы ощущаем уже сейчас: Христос на кресте преодолел ту власть, которой смерть обладала над нами через внушаемый ей нам страх, и ту силу, которую имеет над нами дьявол, используя этот страх. Об этом говорил сам апостол Павел, утверждая, что Христос, приняв наше естество, должен был «избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству» (Евр. 2:15). Святой Иоанн Златоуст также говорил о том, что люди сознательно подвергаются воздействию страстей в попытке жить более ярко и убежать от смерти, но это, конечно, двойная иллюзия.

Эти идеи находят свою основу и в словах апостола Павла, который перед лицом победы Христа над смертью восклицает: «Смерть! Где твое жало? Ад! Где твоя победа?» (1 Кор. 15:55). Объединившись во Христе, мы можем благодаря Ему это принять: не только победить физическую смерть через будущее воскресение, но и стать через это свободными от наших страстей, которые привязывают нас к нашей земной жизни и этому миру.

 — Воскресение совершает коренное изменение в нашей падшей природе, давая нам удивительную возможность освящения через смерть. В Румынской Православной Церкви 2017 год будет посвящён воспоминанию о тех, кто свидетельствовал о Православии во время гонений коммунистической эпохи. Как смогли те люди, преодолев страх и физические мучения, освятить свою собственную смерть? Что значила смерть для них?

— Я не знаю, можно ли говорить о том, что имело место освящение смерти. В пасхальном тропаре сказано «смертию смерть поправ», про своеобразную «смерть смерти» говорит и святой Иоанн Златоуст. Это означало прежде всего уничтожение всего того, что превращало смерть в небытие. Смерть больше не конец существования, она превратилась лишь в точку перехода от одной жизни к другой.

Что касается мучеников, то они представляют для нас пример христиан, которые смогли благодаря вере в Христа и близкому союзу с Ним превзойти страх страданий и смерти. У страданий и смерти, как и у дьявола и грехов, не было больше власти над ними. Мученики выступили против них смело и по доброй воле.

Кроме того, каждый христианин также призван совершать нечто подобное, налагая на себя аскетические ограничения, что некоторые Отцы считают своеобразным постепенным мученичеством. Аскетика позволяет нам приблизиться к пониманию страдания благодаря добровольным формам ограничения и отказа от чего-либо, а также из-за нежеланных нами трудностей, которые на нас налагает наше земное существование, например, болезней, но которые мы принимаем по доброй воле. Аскетика также помогает нам познакомиться со смертью, с тем, что Святые Отцы называют «память смертная», и с процессом «умерщвления» ветхого человека (Рим. 6:6, Еф. 4:22). Это человек, подчинённый уловкам своих страстей, тому, что от него хочет общество и его собственная физическая природа.

— Со времени победы Христа над смертью воскресение стало вселенским законом, действующим во всём сотворённом Богом мире, и, в особенности, действующим в отношении человека. Можно было бы сказать, что нам полностью гарантировано наше спасение. И всё же, это не так, поскольку мы часто впадаем в грех. Какова роль покаяния, этого второго крещения для нашей души? Могут ли слёзы покаяния приблизить нас к воскресению?

— Осторожнее, не следует смешивать воскресение и спасение. Все люди, каковы бы ни были их духовные качества, воскреснут (см. Деян. 24:15), то есть вновь обретут своё тело, хотя и не таким, как прежде. После Суда часть людей будут проводить райскую жизнь в своих телах, а часть будут испытывать адские страдания, также находясь в своих телах. Конечно, вечная жизнь – это милость, но она будет дана всем людям, однако многое будет зависеть от тех поступков, которые они совершали во время своей земной жизни, от того, поступали ли они так, как этого требует Господь. И тогда, как говорит святой Максим Исповедник, для части людей это «вечное бытие» станет «вечным благобытием», а для остальных превратится в «вечное горебытие».

На самом деле, чтобы спастись, нам необходимо очиститься от наших грехов (и прежде всего от страстей, которые являются их источниками), а также творить соответствующие добрые дела. Эти принципы содержатся в божественных заповедях, которые не являются ни моральными установками, ни законами, но предписаниями, выполнение которых позволит нам уподобиться Христу нашей жизнью (нашими поступками и всем бытием).

Покаяние играет основную роль в этих двух фазах духовной жизни, поскольку оно не означает только оплакивание совершённых и совершаемых сейчас ошибок, но и твёрдое желание исправиться. В своей сущности покаяние – это процесс трансформации. Это хорошо видно по греческому названию покаяния, которое звучит как метанойя – в буквальном переводе изменение ума. Это процесс, который должен никогда не останавливаться, и который позволяет нам отойти от жизни, полной страстей и грехов, порождаемых ими, и начать жизнь по заповедям Христовым.

 — И в древности, и даже сейчас воскресение прежде всего олицетворяет для христиан надежду и веру (в будущую жизнь – прим.перев.). Что мы можем сделать, чтобы превратить эту надежду в реальность?

— Воскресение действительно олицетворяет для человека возможность вечной жизни с Богом во всём его бытии – душой и телом. Черты этой жизни, которой после Страшного Суда удостоятся праведники, мы можем и должны видеть уже сейчас, и в Церкви мы можем их ощущать по мере нашего духовного развития во Христе. Мы видим, как тела святых уже сейчас свидетельствуют о новой жизни благодаря присутствию в них божественных энергий, которые также проявляются через иконы и мощи.

Благодаря будущему воскресению смерть больше не является бесповоротным концом нашей духовной жизни и всего нашего бытия, это также и не начало жизни без тела. Смерть оставляет возможность продолжить ту духовную жизнь, которую мы начинаем здесь, в Церкви. Жизнь в Царстве Небесном не будет чем-то кардинально новым, она будет представлять из себя обновление жизни как души, так и тела, и наша духовная жизнь там раскроется во всей полноте.

 — В вашей книге «Жизнь после смерти согласно православному Преданию» вы пишете про тайну смерти – единственного неизбежного события в нашей жизни, суть и смысл которого остаются для нас неизвестными. Такой же закрытой от нас, как тайна смерти, является и тайна воскресения. Почему Христос не рассказывает подробно о Своём воскресении, а просто говорит апостолам, что Он будет убит иудеями и на третий день воскреснет? Почему Он не открывает живущим тайны жизни после смерти?

— Бог сотворяет «всё новое» (Откр. 21:5), творит «новое небо и новую землю» (Ис. 65:17, Откр. 21:1). Вот почему мы, находясь в нашем нынешнем падшем состоянии, не можем по-настоящему понять, какой будет наша будущая жизнь, и лишь высказываем догадки. В воскресении мы вернёмся в наши собственные тела, но эти тела изменятся, станут менее материальными и более тонкими (по слову св. Иоанна Дамаскина – прим.перев.). Наши тела больше не будут жить по тем физическим законам, которым подвержены материальные предметы в нынешнем мире. Они будут напоминать тело Адама до грехопадения и тело воскресшего Христа, Который мог находиться одновременно в разных местах, за мгновение преодолевать большие расстояния, проходить через закрытые двери и стены (Ин.20:19,26).

Такое тело, какими будут и наши тела, апостол Павел называл телом духовным и отличал его от тела душевного или тел животных (см. 1 Кор. 15:35-50).

 — Христос сказал: «Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрёт, оживёт» (Ин.11:25), а церковный писатель Афинагор Афинский в своём труде «О воскресении мёртвых» утверждает, что если бы не было воскресения, человек больше не мог бы продолжать существовать. Какова роль тела и материи в деле воскресения? Христос воскрес в Своём теле, и мы, приобщаясь к Евхаристии, через Его воскресшее Тело приобщаемся к бессмертию. Расскажите о важности физической природы человека в христианстве.

— Это обширная тема для обсуждения, поскольку христианству с самого начала приходилось бороться с весьма значительными направлениями мысли, в рамках которых понятие тела обесценивалось. По мнению сторонников платонизма и разных гностических учений античности, человек – это только душа, или даже лишь самая благородная часть души – ум (греч. νοῦς).Согласно этим учениям, в начале человек представлял из себя только чистый дух, был в состоянии совершенства, позже потерянном. Но позже человек пал, попал в материальный мир, а его душа оказалась в теле, которое стало для неё тюрьмой. Таким образом, философия этих учений состоит в отделении души от тела через поднятие духа над материальным миром. Для гностицизма, который существовал в древности в самых разных формах и сохранился до наших дней в многочисленных сектах, материя, а значит, и тело, – это зло.

Святые Отцы первыми попытались показать, что человек – это не только тело и не только душа, но что эти два элемента неразрывно в нём связаны. Когда Афинагор говорит, что если бы не было воскресения, человек больше не мог бы продолжать существовать, нужно понимать, что человек не может долго существовать без тела. Тело – это часть человеческого бытия, и святой Ириней говорит, что человек без тела не является подлинно человеком. Отцы подчёркивают, что в христианстве весь человек – тело и душа – призван к спасению и обожению, что тело и материя сами по себе не являются злом, а зло – это страстная привязанность к материальному и к чувственной стороне вещей. Отцы, как и апостол Павел, противопоставляют не душу телу, а духовное – плотскому, ведь и тело, и душа могут стремиться и к тому, и к другому в зависимости от того, стремится ли человек к Богу или к материальному миру.

Святой Григорий Палама даже придавал телу ещё большую значимость из-за его роли в духовной жизни. Наставник исихазма подчёркивал степень вовлечённости тела в молитвенное делание и в аскезу, в достижение боговидения и приобщение к блаженной жизни в Боге. Разумеется, он был не первым, кто говорил об этом. Святой Максим Исповедник, например, пишет: «… и весь человек обожился бы, боготворимый благодатью вочеловечившегося Бога, весь оставаясь по природе человеком по душе и телу, и весь становясь по душе и телу богом по благодати и подобающей ему всячески божественной светлости блаженной славы, после которой ничего нельзя помыслить более светлого и высокого» (Амбигвы к Иоанну).

Источник: «Lumina de Duminică»

Источник на русском: «Собор.by»

comments powered by HyperComments